우리가 삶 속에서 나라고 붙잡고 있는 것이 오온입니다. 오온은 이론이 아니라 사실입니다. 매 맞는 몸(색)을 나라고 여기고, 기분이 좋았다 나빴다하는 감정(수), 내가 하는 생각(상), 하고 싶어 하는 의지(행), 대상을 분별하는 식의 모임이 오온이고 그것을 나라고 여깁니다. 그래서 늙고 죽음, 근심 걱정, 괴로움이 있습니다.

반야심경에서 오온이 공한 것을 밝게 비춰보라 하는데 반야를 실천하는 것은 실체가 없는 자신은 공임을 관찰하는 겁니다. 오온이 공임을 통찰하는그것이 연기를 통찰하는 것이고 자기화하는 겁니다.

유는 취에 의존하는데 취의 본래 말은 우파다나로 연료를 의미합니다. 촛불을 보면 심지에 불이 붙어 있는데 불이 계속 존재하기 위해서는 연료인 양초가 있어야 합니다. 기름이 산소를 만나면서 계속 새로운 열과 빛을 내는 건데 우리는 동일 형태의 불이 계속 있다고 여깁니다. 촛불은 촛불이 아니라 촛불이라고 불린다는 금강경의 말씀이 이런 뜻입니다.

갈애는 자아를 유지 존속하는 것이고 촉은 경험하는 것, 육입은 육근과 다른데 같은 것이라 잘못 알려지고 있습니다. 보는 놈이 내 안에 있어서 밖의 대상을 본다고 압니다. 그러나 보는 것이 조건이 되어 있을 때 보는 놈이 일어나는 연기를 말하는 것으로 실체를 말하는 것이 아닙니다. 수는 감정인데 우리는 먹어보고 맛있는 것 보기 좋은 것을 계속적으로 갈망하면서 그것을 좋아하는 사람이 됩니다. 살면서 경험한 모든 것을 엮어서 습관화 된 덩어리가 온입니다. 우리가 나라고 생각하는 것을 살펴보면 색수상행식의 오온이란 걸 알게 됩니다.

명색을 물질과 정신이라고 하는데 명색은 이름과 형태입니다. 우리는 이름과 형태가 없으면 볼 수 없습니다. 부시맨은 비행기를 보면서 새로 보고 아마 책상도 책상으로 못 볼 겁니다. 세상에 있는 것을 보는 것이 아닙니다. 명색은 식을 의지하는데 식은 우리에게 가장 중요한 마음이며 여기에서 일체유심조라는 말이 나왔습니다.

훌륭한 수행자가 열반에 들었을 때 제자가 부처님께 수행자는 어디로 갔느냐고 질문합니다. 부처님은 아라한에게는 그 말이 통용되지 않는다고 하십니다. 태어나서 죽는 놈이 없는데 그 말은 삶을 왜곡한 것이며, 본래 없는데 있는 것으로 착각한 것이라고 답해줍니다.

부처님은 우리에게 걱정할 것이 없는데 우리가 걱정한다고 하십니다. 실상을 알아서 그에 맞춰 살면 괴로움이란 본래 없는 것이라고 합니다. 이것을 반야심경에서는 무소득이라고 합니다.

고성제는 고통의 뿌리를 깊이 보는 것이고 집성제는 고통의 현상을 아는 것, 멸성제는 고통을 멸하는 목적을 알아서 도성제에서는 고통을 멸하기 위해 팔정도를 실천하라고 합니다. 그럴 때 무명이 사라진 정견을 갖게 됩니다.

불광법회에서는 반야바라밀을 염송하지요? 반야바라밀이란 고통의 뿌리까지 깊이 성찰하여 절실하게 느끼고 해결하려는 의지를 실천하는 겁니다.

이런 내용은 함께 계속하여 공부해야 하는데 9월에 불광교육원에서 반야심경을 함께 공부할 기회가 생길 것 같습니다. 그때 같이 공부했으면 좋겠습니다. 감사합니다.

       "부처님 만나는 곳 100m 전"♬오늘은 부처님께 108배 해야지♪

              법회 대표로 발원문 낭독하시는 송파 12구 명등보살님

우리는 횃불이다. 스스로 타오르며 역사를 맑힌다.

<금주의 다짐>​

행복의 문을 여는 열쇠는 누구에게나 주어져 있다. 그것은 바른 믿음과 바른 말이다. 자신과 이웃에게 갖추어진 무한 공덕을 믿고 말로 긍정할 때 행운은 현실로 나타난다. 이웃을 찬탄하고, 자신이 받고 있는 은혜에 감사하는 것이 행운의 열쇠를 활용하는 바른 방법이다.

내 생명 부처님 무량공덕 생명, 용맹정진하여 바라밀 국토 성취한다.